禮書
太史公曰：洋洋美德乎！宰制萬(wàn)物，役使群眾，豈人力也哉？余至大行禮官，觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀，其所由來(lái)尚矣。
人道經(jīng)緯萬(wàn)端，規(guī)矩?zé)o所不貫，誘進(jìn)以仁義，束縛以刑罰，故德厚者位尊，祿重者寵榮，所以總一海內(nèi)而整齊萬(wàn)民也。人體安駕乘，為之金輿錯(cuò)衡以繁其飾；目好五色，為之黼黻文章以表其能；耳樂(lè)鐘磬，為之調(diào)諧八音以蕩其心；口甘五味，為之庶羞酸咸以致其美；情好珍善，為之琢磨圭璧以通其意。故大路越席，皮弁布裳，硃弦洞越，大羹玄酒，所以防其淫侈，救其彫敝。是以君臣朝廷尊卑貴賤之序，下及黎庶車輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分，事有宜適，物有節(jié)文。仲尼曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！?/p>
周衰，禮廢樂(lè)壞，大小相逾，管仲之家，兼?zhèn)淙龤w。循法守正者見(jiàn)侮於世，奢溢僭差者謂之顯榮。自子夏，門人之高弟也，猶云“出見(jiàn)紛華盛麗而說(shuō)，入聞夫子之道而樂(lè)，二者心戰(zhàn)，未能自決”，而況中庸以下，漸漬於失教，被服於成俗乎？孔子曰“必也正名”，於衛(wèi)所居不合。仲尼沒(méi)後，受業(yè)之徒沈湮而不舉，或適齊、楚，或入河海，豈不痛哉！
至秦有天下，悉內(nèi)六國(guó)禮儀，采擇其善，雖不合圣制，其尊君抑臣，朝廷濟(jì)濟(jì)，依古以來(lái)。至于高祖，光有四海，叔孫通頗有所增益減損，大抵皆襲秦故。自天子稱號(hào)下至佐僚及宮室官名，少所變改。孝文即位，有司議欲定儀禮，孝文好道家之學(xué)，以為繁禮飾貌，無(wú)益於治，躬化謂何耳，故罷去之。孝景時(shí)，御史大夫晁錯(cuò)明於世務(wù)刑名，數(shù)干諫孝景曰：“諸侯籓輔，臣子一例，古今之制也。今大國(guó)專治異政，不稟京師，恐不可傳後?！毙⒕坝闷溆?jì)，而六國(guó)畔逆，以錯(cuò)首名，天子誅錯(cuò)以解難。事在袁盎語(yǔ)中。是後官者養(yǎng)交安祿而已，莫敢復(fù)議。
今上即位，招致儒術(shù)之士，令共定儀，十馀年不就?；蜓怨耪咛?，萬(wàn)民和喜，瑞應(yīng)辨至，乃采風(fēng)俗，定制作。上聞之，制詔御史曰：“蓋受命而王，各有所由興，殊路而同歸，謂因民而作，追俗為制也。議者咸稱太古，百姓何望？漢亦一家之事，典法不傳，謂子孫何？化隆者閎博，治淺者褊狹，可不勉與！”乃以太初之元改正朔，易服色，封太山，定宗廟百官之儀，以為典常，垂之於後云。
禮由人起。人生有欲，欲而不得則不能無(wú)忿，忿而無(wú)度量則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂。先王惡其亂，故制禮義以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲不窮於物，物不屈於欲，二者相待而長(zhǎng)，是禮之所起也。故禮者養(yǎng)也。稻粱五味，所以養(yǎng)口也；椒蘭芬茝，所以養(yǎng)鼻也；鐘鼓管弦，所以養(yǎng)耳也；刻鏤文章，所以養(yǎng)目也；疏房床笫幾席，所以養(yǎng)體也：故禮者養(yǎng)也。
君子既得其養(yǎng)，又好其辨也。所謂辨者，貴賤有等，長(zhǎng)少有差，貧富輕重皆有稱也。故天子大路越席，所以養(yǎng)體也；側(cè)載臭茝，所以養(yǎng)鼻也；前有錯(cuò)衡，所以養(yǎng)目也；和鸞之聲，步中武象，驟中韶濩，所以養(yǎng)耳也；龍旂九斿，所以養(yǎng)信也；寢兕持虎，鮫韅彌龍，所以養(yǎng)威也。故大路之馬，必信至教順，然后乘之，所以養(yǎng)安也。孰知夫出死要節(jié)之所以養(yǎng)生也。孰知夫輕費(fèi)用之所以養(yǎng)財(cái)也，孰知夫恭敬辭讓之所以養(yǎng)安也，孰知夫禮義文理之所以養(yǎng)情也。
人茍生之為見(jiàn)，若者必死；茍利之為見(jiàn)，若者必害；怠惰之為安，若者必危；情勝之為安，若者必滅。故圣人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩失之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩失之者也。是儒墨之分。
治辨之極也，彊固之本也，威行之道也，功名之總也。王公由之，所以一天下，臣諸侯也；弗由之，所以捐社稷也。故堅(jiān)革利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴(yán)令繁刑不足以為威。由其道則行，不由其道則廢。楚人鮫革犀兕，所以為甲，堅(jiān)如金石；宛之鉅鐵施，鉆如蜂蠆，輕利剽，卒如熛風(fēng)。然而兵殆於垂涉，唐昧死焉；莊蹻起，楚分而為四參。是豈無(wú)堅(jiān)革利兵哉？其所以統(tǒng)之者非其道故也。汝潁以為險(xiǎn)，江漢以為池，阻之以鄧林，緣之以方城。然而秦師至鄢郢，舉若振槁。是豈無(wú)固塞險(xiǎn)阻哉？其所以統(tǒng)之者非其道故也。紂剖比干，囚箕子，為砲格，刑殺無(wú)辜，時(shí)臣下懔然，莫必其命。然而周師至，而令不行乎下，不能用其民。是豈令不嚴(yán)，刑不鷟哉？其所以統(tǒng)之者非其道故也。
古者之兵，戈矛弓矢而已，然而敵國(guó)不待試而詘。城郭不集，溝池不掘，固塞不樹(shù)，機(jī)變不張，然而國(guó)晏然不畏外而固者，無(wú)他故焉，明道而均分之，時(shí)使而誠(chéng)愛(ài)之，則下應(yīng)之如景響。有不由命者，然後俟之以刑，則民知罪矣。故刑一人而天下服。罪人不尤其上，知罪之在己也。是故刑罰省而威行如流，無(wú)他故焉，由其道故也。故由其道則行，不由其道則廢。古者帝堯之治天下也，蓋殺一人刑二人而天下治。傳曰“威厲而不試，刑措而不用”。
天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無(wú)天地惡生？無(wú)先祖惡出？無(wú)君師惡治？三者偏亡，則無(wú)安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。
故王者天太祖，諸侯不敢懷，大夫士有常宗，所以辨貴賤。貴賤治，得之本也。郊疇乎天子，社至乎諸侯，函及士大夫，所以辨尊者事尊，卑者事卑，宜鉅者鉅，宜小者小。故有天下者事七世，有一國(guó)者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，有特牲而食者不得立宗廟，所以辨積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。
大饗上玄尊，俎上腥魚，先大羹，貴食飲之本也。大饗上玄尊而用薄酒，食先黍稷而飯稻粱，祭嚌先大羹而飽庶羞，貴本而親用也。貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸太一，是謂大隆。故尊之上玄尊也，俎之上腥魚也，豆之先大羹，一也。利爵弗啐也，成事俎弗嘗也，三侑之弗食也，大昏之未廢齊也，大廟之未內(nèi)尸也，始絕之未小斂，一也。大路之素幬也，郊之麻絻，喪服之先散麻，一也。三年哭之不反也，清廟之歌一倡而三嘆，縣一鐘尚拊膈，硃弦而通越，一也。
凡禮始乎脫，成乎文，終乎稅。故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下，復(fù)情以歸太一。天地以合，日月以明，四時(shí)以序，星辰以行，江河以流，萬(wàn)物以昌，好惡以節(jié)，喜怒以當(dāng)。以為下則順，以為上則明。
太史公曰：至矣哉！立隆以為極，而天下莫之能益損也。本末相順，終始相應(yīng)，至文有以辨，至察有以說(shuō)。天下從之者治，不從者亂；從之者安，不從者危。小人不能則也。
禮之貌誠(chéng)深矣，堅(jiān)白同異之察，入焉而弱。其貌誠(chéng)大矣，擅作典制褊陋之說(shuō)，入焉而望。其貌誠(chéng)高矣，暴慢恣睢，輕俗以為高之屬，入焉而隊(duì)。故繩誠(chéng)陳，則不可欺以曲直；衡誠(chéng)縣，則不可欺以輕重；規(guī)矩誠(chéng)錯(cuò)，則不可欺以方員；君子審禮，則不可欺以詐偽。故繩者，直之至也；衡者，平之至也；規(guī)矩者，方員之至也；禮者，人道之極也。然而不法禮者不足禮，謂之無(wú)方之民；法禮足禮，謂之有方之士。禮之中，能思索，謂之能慮；能慮勿易，謂之能固。能慮能固，加好之焉，圣矣。天者，高之極也；地者，下之極也；日月者，明之極也；無(wú)窮者，廣大之極也；圣人者，道之極也。
以財(cái)物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要。文貌繁，情欲省，禮之隆也；文貌省，情欲繁，禮之殺也；文貌情欲相為內(nèi)外表里，并行而雜，禮之中流也。君子上致其隆，下盡其殺，而中處其中。步驟馳騁廣騖不外，是以君子之性守宮庭也。人域是域，士君子也。外是，民也。於是中焉，房皇周浹，曲得其次序，圣人也。故厚者，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。
禮因人心，非從天下。合誠(chéng)飾貌，救弊興雅。以制黎甿，以事宗社。情文可重，豐殺難假。仲尼坐樹(shù)，孫通蕝野。圣人作教，罔不由者。
太史公說(shuō)："禮的品格、功能，實(shí)在博大眾多而又盛美??！它主宰萬(wàn)物、驅(qū)策群品，豈是人力所能做到的？我曾到大行禮官那里，研究夏、商、周三代禮制的演變，才知道，按照人情制定禮，依據(jù)人性制定儀，是由來(lái)已久的事了。
做人的道理，千條萬(wàn)條，無(wú)不貫穿一條基本準(zhǔn)則，就是誘導(dǎo)人們，使知仁義，并以刑罰相約束。所以，德厚之人，地位尊顯貴重；俸祿多的享受榮耀恩寵，以此來(lái)統(tǒng)一天下人的意識(shí)，整齊人心。人的身體乘車馬感到舒適，就以金飾車，又雕鏤車衡，鑲金錯(cuò)銀，加上繁瑣的裝飾；眼睛愛(ài)看五彩美色，就設(shè)計(jì)了黼黻文章等花紋，使外表形態(tài)更美好；人耳樂(lè)聞鐘磬等動(dòng)聽(tīng)的聲音，就調(diào)諧各種樂(lè)器以激蕩人心；人口喜歡吃美味食物，就烹調(diào)出嘉肴異饌，或酸或咸，各盡其美；人情喜愛(ài)珍貴善美的物事，就以美玉制成圭璧，又加琢磨，以順人意。這樣下去，如何得了？于是，又制造了大路越席、皮弁布裳、朱弦洞越、大羹玄酒等，防止過(guò)分奢侈，挽救衰敗。所以，上至君臣等朝廷中的尊卑貴賤秩序，下到黎民百姓衣食住行、婚喪嫁娶的等級(jí)，事事皆有適宜之度，物物文飾皆有節(jié)制。孔子說(shuō)："禘祭自灌以后，次序顛倒，我不愿再看了。"
周朝衰落后，禮制廢棄，樂(lè)制破壞，大小不按等級(jí)，以至管仲家中娶三姓婦女為妻。世上遵法律、守正道的人受侮辱，奢侈逾制的人名顯身榮。
上自子夏這樣的孔門高弟，猶且說(shuō)："出門見(jiàn)到紛紜華麗盛美的事物而歡喜，回來(lái)聽(tīng)到夫子的學(xué)說(shuō)而歡喜，二者常在心中斗爭(zhēng)，不能決定取舍"。更何況中材以下的人，長(zhǎng)期處在失于教導(dǎo)的習(xí)俗、環(huán)境中了？孔子論衛(wèi)國(guó)政治說(shuō)："必先正其名分。"但在衛(wèi)國(guó)終于無(wú)法做到?？鬃铀篮螅軜I(yè)門人沉淪星散，有的到了齊、楚，有的遁入河北、海內(nèi)。豈不令人痛惜！
至秦統(tǒng)一天下，全部收羅六國(guó)禮儀制度，擇其善者而用之，雖與先圣先賢的制度不合，卻也尊君抑臣，使朝廷威儀，莊嚴(yán)肅穆，與古代相同。到漢高祖光復(fù)四海，擁有天下，儒者叔孫通增損秦制，制定了漢代制度。主體卻是沿襲秦制，上自天子稱號(hào)，下至僚佐和宮殿、官名，都很少變更。孝文帝即位后，政府有關(guān)部門建議，要重定禮儀制度，那時(shí)孝文帝喜愛(ài)道家學(xué)說(shuō)，以為繁瑣 的禮節(jié)只能粉飾外表，無(wú)益于天下治亂，沒(méi)有采納。孝景帝時(shí)期，御史大夫晁錯(cuò)明于世務(wù)，深通刑名之學(xué)，屢屢建議說(shuō)："諸侯是天子的屏藩、輔佐，與臣子相同，古往今來(lái)都是如此。如今卻是諸侯大國(guó)專治其境，與朝廷政令不同，諸事又不向京城稟報(bào)，此事斷然不可持續(xù)下去，流毒后世。"孝景帝采納他的計(jì)策，削弱諸侯，導(dǎo)致了六國(guó)叛亂，首以誅晁錯(cuò)為名，天子不得己，殺晁錯(cuò)以解時(shí)局的危難。此事詳載于《袁盎列傳》中。自此以后，為官者但務(wù)結(jié)交諸侯、安享俸祿而已，無(wú)人敢再?gòu)?fù)倡此議。
今上（漢武帝）即位后，招納羅致通儒學(xué)的人才，命他們共同制定禮儀制度，搞了十余年，不能成功。有人說(shuō)：古時(shí)天下太平，萬(wàn)民和樂(lè)歡喜，感應(yīng)上天，降 下各種祥瑞征兆，才能夠采擇風(fēng)俗，制定制度。如今不具備這些條件?；实巯蛴废略t書道："歷朝受天命而為王，雖然各有其興盛的原因，卻是殊途而同歸，即因民心而起，隨民俗確定制度。如今議者都厚古而薄今，百姓還有何指望？漢朝也是一家帝王，典法制度不能流傳，如何對(duì)后世子孫解釋？治化隆盛的對(duì)后世影響也自博大閎深，治化淺的影響就偏窄狹小，怎可不自勉勵(lì)！"于是，以"太初"為元年改定歷法，變易服色，封祭泰山，制定宗廟、百官禮儀，作為不變的制度，流傳后世。
禮是由人產(chǎn)生的，人生而有欲望，欲望達(dá)不到則不能沒(méi)有怨憤，憤而不止就要爭(zhēng)斗，爭(zhēng)斗就生禍亂。古代帝王厭惡禍亂，才制定禮儀來(lái)滋養(yǎng)人的欲望，滿足人的需求，使欲望不致因物不足而受抑制，物也不致因欲望太大而枯竭，物、欲二者相得而長(zhǎng)，這樣禮就產(chǎn)生了。所以，禮就是養(yǎng)的意思。稻梁等五 味是養(yǎng)人之口的；椒、蘭、芬芳的芷草，是養(yǎng)人之鼻的；鐘、鼓及各種管弦樂(lè)器的音聲是養(yǎng)人之耳的；雕刻花紋是養(yǎng)人眼目的；寬敞的房屋以及床簀幾席，是養(yǎng)人身體的。所以說(shuō)禮就是養(yǎng)的意思。
君子欲望既得到滋養(yǎng)而滿足，又愿受到"辨"的限制。所謂辨，就是辨別貴賤使有等級(jí)，長(zhǎng)少使有差別，貧富輕重都能得到相稱的待遇。因此，天子以大路越席保養(yǎng)身體；身旁放著香草，用來(lái)養(yǎng)鼻；前面的車衡經(jīng)過(guò)嵌錯(cuò)裝飾，用來(lái)養(yǎng)目；車動(dòng)時(shí)，鸞鈴叮，節(jié)奏緩和如《武》、《象》二舞的樂(lè)曲，急驟如《韶》、《濩》舞曲，是用來(lái)養(yǎng)耳的；龍旗下，九旒低垂，是用來(lái)養(yǎng)信用的。戰(zhàn)陣上，以兕牛皮為席，車上手握處，雕成虎文，用鮫魚皮蒙馬腹，雕龍文飾車軛，是用來(lái)養(yǎng)威的。駕馭大路的馬，之所以必須調(diào)教順馴，才能乘坐，是為了養(yǎng)安。誰(shuí)能知道，士人出生入死，邀立名節(jié)，正是為了養(yǎng)護(hù)他們的生命？誰(shuí)能知道，輕財(cái)好施，揮金如土，是為了養(yǎng)護(hù)錢財(cái)？誰(shuí)知謙恭辭讓、循循多禮，是為了養(yǎng)護(hù)平安？誰(shuí)知道知書達(dá)禮，溫文儒雅，是可以安養(yǎng)性情的？
人若一意茍且求生，如此必死；一意茍且圖利，如此必受害；安于懈怠、懶惰的必危，固執(zhí)情性的必亡。因此，圣人一概處之以禮義，就能獲生避死、近利遠(yuǎn)害、居安離危，事事得兩全其美了。反之，若一概任情盡性，就會(huì)兩者齊失。而儒者的學(xué)說(shuō)使人兩全其美，墨家學(xué)說(shuō)使人兩皆有失，這是儒墨兩家的分別。
禮是治世辨惑的極點(diǎn)，強(qiáng)國(guó)固家的根本，威力施行的基本方法，事功名位的總表現(xiàn)。王公奉行它，可以統(tǒng)一天下，臣服諸侯；不奉行就會(huì)捐棄社稷，破家亡國(guó)。所以，堅(jiān)韌的甲胄、犀利的兵器，不足以獲得勝利，高大的城墻、寬深的溝池，不足以為險(xiǎn)固，嚴(yán)酷的號(hào)令、繁苛的刑罰，不足以增加威嚴(yán)。按禮辦事，就事事成功，不按禮辦事，就諸事皆廢。楚人以鮫魚革，犀牛、兕牛皮為衣甲，堅(jiān)韌如同金石；又有宛城制造的大鐵矛，鉆刺時(shí)犀利如鋒蠆之尾；軍隊(duì)輕利飄速，士卒像疾風(fēng)驟雨般迅捷。然而，兵敗于垂涉，將軍唐昧戰(zhàn)死；莊蹻起兵，楚國(guó)分而為四。這能說(shuō)是由于沒(méi)有堅(jiān)甲利兵嗎？是統(tǒng)領(lǐng)的方法不對(duì)頭啊。楚國(guó)以汝水、穎水為險(xiǎn)阻，以岷江、漢水為溝池，以鄧林與中原相阻隔，以方城山為邊境。然而，秦國(guó)軍隊(duì)直攻到鄢郢，一路如摧枯拉朽。怎能 說(shuō)是因它無(wú)險(xiǎn)可守呢？是統(tǒng)馭的方法不對(duì)啊。殷紂王剖比干之心，囚禁箕子，造炮烙刑具，殺害無(wú)罪之人，當(dāng)時(shí)臣民懔然畏懼，生死不保。周朝軍隊(duì)一到，紂王命令無(wú)人奉行，百姓不為所用，怎能說(shuō)是號(hào)令不嚴(yán)、刑罰不峻呢？是統(tǒng)領(lǐng)的方法不對(duì)頭啊。
古時(shí)的兵器，不過(guò)戈、矛、弓矢罷了，然而，不待使用敵國(guó)已窘迫屈服。城郊百姓不須聚集起來(lái)守城，城外也不須挖掘防守用的溝池，不須建立堅(jiān)固的阨塞要地，不用兵機(jī)謀略，而國(guó)家平安，不畏外敵，堅(jiān)固異常。沒(méi)有其他原因，只不過(guò)是懂得禮義之道，對(duì)百姓分財(cái)能均，役使有時(shí)，并且推誠(chéng)相愛(ài)。所以，百姓聽(tīng)命，如影附形，如響附聲。間有不服從命令的，以刑罰處治他，老 百姓也就知罪了。所以，一人受刑，天下皆服。犯罪的人對(duì)上級(jí)無(wú)怨無(wú)尤，知道是自己罪有應(yīng)得。因而，刑罰簡(jiǎn)省而威令推行無(wú)阻。沒(méi)有其他原因，按禮義之道辦事罷了。所以，遵行禮義之道，萬(wàn)事能行；不遵此道，諸事皆廢。古時(shí)帝堯治理天下，殺一人、刑二人而天下大治，書傳說(shuō)是"威雖猛厲而不使，刑罰厝置而不用。"
天地是生命的本原，先祖是宗族種類的本原，君主與業(yè)師是國(guó)家治理、安定的本原。無(wú)天地那里會(huì)有生命？無(wú)先祖你如何能來(lái)到這個(gè)世上？無(wú)君主和業(yè)師，國(guó)家怎能得到治理？三者缺一，則無(wú)人能安。所以，禮上奉事天，下奉事地，尊敬先祖而隆遇恩師，是禮的三項(xiàng)根本問(wèn)題。
所以，帝王得以太祖配天而祭之，諸侯不敢懷想，大夫、士也各有常宗，不敢祭先祖，以此來(lái)區(qū)別貴賤。貴賤有別，就得到禮的根本了。只有天子有郊天、祭太祖的權(quán)力，自立社以祭地則至于諸侯，下及士大夫各有定制，以此表現(xiàn)尊者奉事尊者、卑者奉事卑者，應(yīng)大則大，應(yīng)小則小的原則。所以，統(tǒng)治天下的奉事七世宗廟，有二乘采地的奉事二世宗廟，待耕而食的人不得立宗廟，以此來(lái)表現(xiàn)積德厚的，恩澤流布廣，德薄的流布狹的原則。
大祭祀饗神，樽酒崇尚玄酒，俎實(shí)崇尚腥魚，羹以大羹為先，是飲食貴本原的意思。饗神雖崇尚玄酒，飲用的卻是薄酒；食尚黍稷，所飯還要加稻粱；祭尸先上大羹，飽腹的卻是各種肴核雜饍，這是貴本親用的意思。貴本是形式，所以叫做文；親用符合實(shí)際，所以叫做理。兩者相合還是文。只有再加入禮的初始狀態(tài)那種質(zhì)樸性，才算有文有質(zhì)，達(dá)到禮最隆盛完美的階段了，稱為大隆。因此，樽酒尚玄酒，俎實(shí)尚腥魚，羹尚大羹，道理是一樣的。祭祀時(shí)，佐食不啐酒，一飲而盡；卒哭之祭有獻(xiàn)無(wú)酢，參加祭祀的人除尸之外，不嘗俎實(shí)；祝與佐食勸尸用飯，因禮成于三，三勸之后，禮數(shù)已成，尸停止用飯，雖再勸侑，亦不再食。以上三事道理相同，都是表示禮好其辨、有節(jié)制、貴本原的意思。大婚時(shí)祭神以前，祭祀時(shí)迎尸入太廟以前，喪禮從始絕氣到小斂之間，禮的性質(zhì)相同，都保留了原始的質(zhì)樸性。天子大路用素色帷蓋，郊祭時(shí)服麻布冕，喪服最重散麻帶，道理相同，都是禮尚質(zhì)不尚文的意思。斬衰（讀如崔）之喪，哭聲哀痛，不重形式；《清廟》這首祭歌，一人唱，三人嘆和，情致殷殷，溢于歌辭之外；樂(lè)鐘在架，卻有時(shí)懸而不擊，拊擊鐘架以為節(jié)拍；大瑟練絲制成朱紅色弦，音質(zhì)清越，卻于瑟底穿孔，使聲音重濁，道理也都相同，是重情不重聲，亦重本原的意思。
凡禮都始于簡(jiǎn)略疏脫，加上文彩，才算完成，文彩又不可過(guò)盛，終須加以取舍，以合實(shí)用。所以，完備之極的禮，是情文并茂的；次一等的是文勝于情，或者情勝于文，二者具其一；最下等的違背情性，混混噩噩，有如同無(wú)，回復(fù)到了太一原始的狀態(tài)。完備的禮能使天地合諧，日月光明，四時(shí)有秩序，星辰運(yùn)行，江河流動(dòng)，萬(wàn)物昌盛，好惡有所節(jié)制，喜怒無(wú)不適當(dāng)。在下位者則順從，處上位者則賢明。
太史公說(shuō)：完美極了！樹(shù)立隆盛完備的禮作為人道的最高準(zhǔn)則，天下無(wú)人能有所增損。它情文相符，首尾呼應(yīng)，富于文彩而不繁縟、有節(jié)制，明察秋毫而不苛細(xì)、使人心悅服。天下遵從就能得到治理，否則就生禍亂；遵從者得安定，不從則危亡。平民百姓靠自身是不能守禮的。
禮的本身實(shí)在深?yuàn)W啊，"堅(jiān)白同異"理論的辨析入微，與它相比，就會(huì)喪敗破滅。禮本身實(shí)在太博大了，那些擅自制作的典章制度，及狹隘、淺陋的理論，與它相比，就會(huì)自愧渺小，望塵莫及。禮本身太高尚了，那些粗暴、傲慢、放縱、淺露而又輕俗自高之徒，與之相比，就會(huì)自墜形象，顯露出浮薄來(lái)。所以說(shuō)，繩墨既設(shè)，則不能以曲直相欺；秤錘已懸，則不能以輕重相欺；圓規(guī)和角尺擺在那里了，就不能以方圓相欺；君子精審于禮，人們就不能以狡詐虛偽相欺。因?yàn)?，繩墨是直的標(biāo)準(zhǔn)；秤錘是輕重的標(biāo)準(zhǔn)；圓規(guī)和角尺是方圓的標(biāo)準(zhǔn)；禮則是人道的標(biāo)準(zhǔn)。但是，不守禮法的人不值得待之以禮，稱為不守法術(shù)之民；守禮者才配以禮相待，稱為守法術(shù)之士。能得禮之中道，不偏不倚，又能事事思索，不違情理，叫做能慮；能慮而又不變易禮法，叫做能固。能慮能固，加上對(duì)禮的無(wú)比喜好，就是圣人了。天是高的極點(diǎn)，地是低下的極點(diǎn)，日月是明亮的極點(diǎn)，無(wú)究是廣大的極點(diǎn)，圣人則是禮義之道的極點(diǎn)。
禮以應(yīng)用財(cái)物為表現(xiàn)形式，以區(qū)別貴賤為文彩，以多少表示等級(jí)的差異，以繁簡(jiǎn)為要領(lǐng)。文彩繁多而人情淡薄的，是過(guò)盛的禮；文彩不足而人情濃厚的，是簡(jiǎn)易之禮；文彩和人情互為表里，揉合適中，才是禮的中流。君子能上得過(guò)盛之禮的文彩，下得簡(jiǎn)易之禮的人情，中不離中流之禮那樣的文情適中，緩急左右不失于禮。所以說(shuō)，君子的本性就是守中道，不偏激。能嚴(yán)格以禮義的范疇作為行動(dòng)范疇的，是士君子。此外的是平民百姓。在士君子和平民百姓之間，既不象士君子那樣拘泥，也不像平民百姓那樣不守禮范，而是能徘徊周旋，隨事曲直而變化，總不失禮之次序的，便是圣人。所以，圣人道德深厚，是多行禮義，積累所致；恢弘博大，是禮義拓廣的結(jié)果；道德高尚，是禮義隆盛 原因；心智聰明，是事事盡禮的緣故。
“書”是司馬遷創(chuàng)行的史體之一。《索隱》說(shuō)：“書者，五經(jīng)六籍總名也”；《正義》說(shuō)：“五經(jīng)六籍，咸謂之書”。其實(shí)司馬遷《史記》中的八書之書，與五經(jīng)六籍之書完全不同。后者是名詞；前者是動(dòng)詞，為書寫之書，是記錄的意思。班氏《漢書》改稱為志，志、誌，古代通用，也是記錄的意思。本來(lái)十二本紀(jì)、十表、八書、三十世家、七十列傳都是記錄，惟因內(nèi)容和形式有所不同，故以不同名目區(qū)別之：史以帝王為中心，名為本紀(jì)；人物為傳紀(jì)，名列傳；諸侯以世襲，名世家；大事系以年月，列成表格，名之為表；余無(wú)所屬，便徑以書名之。
書體的由來(lái)，多數(shù)人承認(rèn)是司馬遷獨(dú)創(chuàng)，同時(shí)又以為，雖曰獨(dú)創(chuàng)，必有所本。于是有人以為仿自《禮經(jīng)》(如劉知幾《史通·書志篇》)，有人以為原于《爾雅》(如鄭樵《通志序》)，或以為昉自《呂覽》、《淮南子》諸子書(如章學(xué)誠(chéng)《文史通義·亳州志掌故例義》)等。今人程金造撰《史記管窺》另標(biāo)新說(shuō)，以為是由《尚書》擴(kuò)充而成。理由之一是“左史紀(jì)言，右史紀(jì)事”，事為《春秋》，言為《尚書》，史家只此二事。太史公撰史事紹發(fā)《春秋》，八書自當(dāng)是仿于《尚書》了。之二是《尚書》與八書都名為書，內(nèi)容又有相仿佛處，如《禹貢》之于《河渠書》，《堯典》之于《天官書》等。其實(shí)都是敷會(huì)。《尚書》是上古檔案，非獨(dú)紀(jì)言；八書之中，如《封禪》、《河渠》等篇亦非紀(jì)言，可見(jiàn)與紀(jì)言、紀(jì)事無(wú)關(guān)。至于說(shuō)《堯典》與《天官書》形似，《禹貢》與《河渠書》形似，更是郢書燕說(shuō)、魯魚亥豕之談了。史以紀(jì)事，事關(guān)人物及其言論、行動(dòng)者，司馬遷分別以本紀(jì)、列傳、表、世家貫穿之，此外不能及者，按類分篇，以書名之。若從按類分篇看，與諸子書頗相似，但內(nèi)容絕不能侔；若從內(nèi)容與《禮經(jīng)》、《尚書》、《爾雅》有相似處看，其輕重，繁簡(jiǎn)、體例又絕不相同。
因而，只能說(shuō)史之有書體，創(chuàng)自司馬遷，僅此而已。與之形似者雖多，都不能說(shuō)是八書的原形。
八書的內(nèi)容清人趙翼說(shuō)是“以紀(jì)朝章國(guó)典”，這是歷代定論。仔細(xì)推敲，似不盡然。八書中的禮、樂(lè)、律、天官四篇主要內(nèi)容都不是紀(jì)朝章國(guó)典。有人說(shuō)，前三篇系后人所補(bǔ)，非太史公原著，不足憑據(jù)。亦有可疑，以《禮書》論，皆知是后人以《荀子》文補(bǔ)之，兩相對(duì)照便知，《史記》多有增刪改易處，大多雖僅一字二字，必中肯棨，若非太史公所為，世間更那有如此手筆？《歷書》一篇，太史公是太初改歷的主持人之一，所載又偏偏缺少太初歷法(書中的《歷術(shù)甲子篇》后人以為系褚先生所補(bǔ))，實(shí)在令人不解。由此似可認(rèn)為八書中的禮、樂(lè)、律、天官四篇是學(xué)術(shù)專論，系司馬遷雜取時(shí)論而為之。其余四篇旨在指責(zé)漢代，特別是漢武帝時(shí)代的政事，如《封禪書》專論武帝之淫祀；《河渠書》譏武帝屢信淺陋之言，工程勞而無(wú)功；《平準(zhǔn)書》責(zé)武帝無(wú)故興兵開(kāi)邊，財(cái)用不給，于是刻民侵商，致國(guó)困民貧。惟武帝太初改歷為一代盛事，《歷書》于太初歷法又缺而不書。當(dāng)時(shí)便以《史記》為謗書，大約主要由于這些緣故。自《漢書》改書體為志，專記朝章國(guó)典，雖是受《史記》啟發(fā)，卻不是司馬遷創(chuàng)立書體的本意。
八書之一是《禮書》。專門探討有關(guān)禮的若干理論。禮，就是維系世間萬(wàn)物等級(jí)、秩序的規(guī)定或制度。司馬遷列為八書之首，反映了他對(duì)社會(huì)等級(jí)、秩序重要性的認(rèn)識(shí)。本篇以“禮由人起”為界，分為二部分，以前為序錄，簡(jiǎn)述禮的特征、功能和沿革。以下是詳說(shuō)，是刪截《荀子》“禮論”、“議兵”二篇文字而成。又可分為七個(gè)層次：序論二，詳說(shuō)五。前二個(gè)自然段為第一層，論“沿人情而制禮”?！把厝饲椤钡囊馑及ā绊樔饲椤?、“節(jié)人欲”二個(gè)方面。第三、四、五自然段為第二層，述禮制沿革。第六、七、八自然段載自“禮論”，是第三層，內(nèi)容是第一層的深化，惟把“順人情”概括為“養(yǎng)”人情，“節(jié)人欲”概括為“禮之辨”。進(jìn)而指出后者是儒、墨兩家理論的分界線，即認(rèn)為墨家主張“一之于情性”，儒者則主張人欲按等級(jí)加以節(jié)制。第四層包括九、十兩個(gè)自然段，是“議兵”篇中文字，內(nèi)容是以實(shí)例證明禮的重要性。以下至篇末均出自“禮論”，其中第十一、十二、十三自然段為第五層，論禮的另一特征是“貴本親用”。先述“禮有三本”：天地、先祖和君師。次以實(shí)例說(shuō)明辨尊卑大小是“貴本”的具體表現(xiàn)。末述“貴本親用”是禮的最高形式。第十四自然段為第六層，是以上內(nèi)容的綜述。余為第七層，是太史公評(píng)語(yǔ)(也是載取“禮論”中文字而成)，重申了禮的重要性，提出“禮為人道之極”、禮貴適中的觀點(diǎn)。
對(duì)此篇出處有三說(shuō)：一如《索隱》、《正義》，認(rèn)為“是褚先生取荀卿禮論兼為之”；二如日·瀧川資言《史記會(huì)注考證》卷二十三所說(shuō)，自“禮由人起”(第六自然段)以下為后人妄增，但未必便是褚少孫；三如清·郭嵩濤《史記札記》卷三所說(shuō)：第一部分為“太史公草創(chuàng)之文”，不是定本；第二部分取荀子書以足之，“史公于此，有深意焉”。意思是“禮書”出自太史公，但非完書。今觀《史記·龜策列傳》，“正義”說(shuō)：“史記至元成間十篇有錄無(wú)書，而褚少孫補(bǔ)《景》、《武紀(jì)》、《將相年表》、《禮書》、《樂(lè)書》、《律書》、《三王世家》、《蒯成侯》、《日者》、《龜冊(cè)列傳》?！度照摺贰ⅰ洱攦?cè)》言詞最卑陋，非太史公之本意也”。其中說(shuō)“元成間十篇己有錄無(wú)書，不知所本?！敝劣谑欠耨蚁壬a(bǔ)，則大有斟酌余地。其中以有“褚先生曰”字樣，可確認(rèn)為褚先生補(bǔ)書者只有《三王世家》、《日者》、《龜冊(cè)》三篇。此外《禮》、《樂(lè)》二書系取他書文字而成者，《律》書各段文字不相連屬，這三篇僅略有補(bǔ)綴痕跡，實(shí)難斷言是褚先生手筆。蓋緣史無(wú)足征，則取他書以成之，是古人著書通例，不獨(dú)《史記》為然。像《漢書》整篇抄錄《史記》，醫(yī)書《靈》、《素》多有同文，農(nóng)書更是互相傳抄?！妒酚洝贰岸Y書”皆知錄自《荀子》“禮論”，但又與《大戴禮》“禮三本”篇雷同，可見(jiàn)《荀子》、《大戴禮》亦相抄錄，實(shí)不足由此撼作者。另《太史公自序》說(shuō)：“維三代之禮，所損益各殊務(wù)，然要以近性情，通王道，故禮因人質(zhì)為之節(jié)文，略協(xié)古今之變。作《禮書》第一”。由前述段略大義，《禮書》雖錄自《荀子》，通篇內(nèi)容既不悖太史公初衷，且由略到詳，層次分明，自成一嚴(yán)密整體，抄錄時(shí)已經(jīng)過(guò)匠心斧斫，故謂系太史公自補(bǔ)亦未嘗不可。