[1]上句“有”字喑含諷意，揭出功業(yè)的罪惡本質(zhì)。“舊丘”猶“故園”，即“老家”。[2]召募，這時(shí)已實(shí)行募兵制的“擴(kuò)（音廓）騎”。薊門，點(diǎn)明出塞的地點(diǎn)。其地在今北京一帶，當(dāng)時(shí)屬漁陽節(jié)度使安祿山管轄。[3]這兩句模仿《木蘭詩》的“東市買駿馬，西市買鞍轅”的句法。[4]道周，即道邊。[5]斑白，是發(fā)半白，泛指老人。居上列，即坐在上頭。[6]酒酣，是酒喝到一半的時(shí)候。庶羞，即萊肴。白居易詩“人老意多慈”，老人送別，只希望小伙子能多吃點(diǎn)。[7]別有贈(zèng)，即下句的“吳鉤”?！皠e”字對上文“庶羞”而言。[8]吳鉤，春秋時(shí)吳王闔閭所作之刀，后通用為寶刀名。深喜所贈(zèng)寶刀，暗合自己“封侯”的志愿，所以“含笑”而細(xì)玩。[9]洛陽東面門有“上東門”，軍營在東門，故曰“東門營”。由洛陽往薊門，須出東門。這句點(diǎn)清徵兵的地方。[10]河陽橋在河南孟津縣，是黃河上的浮橋，晉杜預(yù)所造，為通河北的要津。[11]大旗，大將所用的紅旗?！锻ǖ洹肪硪话偎氖耍骸瓣悾嚕㈤T旗，各任所色，不得以紅，恐亂大將。”這兩句也是杜甫的名句，因?yàn)樽プ×耸挛锏奶蒯?，故能集中地表現(xiàn)出那千軍萬馬的壯闊軍容，下句化用《詩經(jīng)》的“蕭蕭馬鳴”，加一“風(fēng)”字，覺全局部動(dòng)，颯然有關(guān)塞之。[12]幕，帳幕。列，是整齊的排列著。這些帳幕都有一定的方位和距離。[13]因?yàn)橐逘I，所以各自集合各自的部隊(duì)。[14]因軍今森嚴(yán)，故萬幕無聲，只見明月高掛無中。上句也是用環(huán)境描寫來烘托“令嚴(yán)”的。[15]悲笳，靜營之號(hào)，軍令既嚴(yán)，笳聲復(fù)悲，故慘不驕。[16]大將，指召募統(tǒng)軍之將。“嫖姚”同“剽姚”，漢武帝時(shí)，霍去病為嫖姚校尉，嘗從大將軍衛(wèi)青出塞，故以為比。[17]“古人”“今人”都指邊將說。重高勛，即貪圖功名?！段粲巍吩娝^“將帥望三臺(tái)”。因貪功名，故邊疆多事。[18]邊將貪功，本該制止，偏又皇帝好武，所以說“豈知”。有怪嘆之意。“亙”是綿亙不斷。[19]天地四方為“六合”，這里指全國范圍以內(nèi)，全國既已統(tǒng)一，便無出師必要，但還要孤軍深入，故用一“且”字。且，尚也。跟上句“已”字對照。[20]遂使，于是使得。承上“且孤軍”來，貔，音琵，即貔貅，猛獸，這里比喻戰(zhàn)士。邊將貪功，人主好武，這就使得戰(zhàn)士們?yōu)榱私y(tǒng)治者的企圖而拼命。勇，是勇往：所聞，是指地方說的，即下文的“大荒”“玄冥”?！稘h書：張騫傳》：“天子（武帝）既聞大宛之屬多奇物，乃發(fā)間使，數(shù)道并出。漢使言大宛有善馬，天子既好宛馬，聞之甘心，使壯上車令等持千金以請宛王善馬?！奔创恕八劇倍值谋疽狻21]大荒，猶窮荒，過去所謂“不毛之址”。[22]《安祿山事跡》：“祿山包藏渦心，畜單于護(hù)真大馬習(xí)戰(zhàn)斗者數(shù)萬匹?！痹娋洚?dāng)指此。[23]玄冥，傳說是北方水神，這里代表極北的地方。這兩句要善于體會(huì)，因?yàn)楸砻嫔虾孟袷菍实坌е?，其?shí)是諷刺，正如沈德潛說的：“玄冥北，豈可開乎？”[24]上既好武，下自貪功，故奏捷日至。《通鑒》二百一十七：“天寶十三載四月祿山奏擊奚破之，虜其王。十四載四月奏破奚、契丹?！盵25]點(diǎn)破“獻(xiàn)凱”只是虛報(bào)邀賞。兩蕃，是奚與契丹；靜無虞，本無寇警。[26]漁陽：郡名，今河北薊縣一帶。其地尚武，多豪士俠客，故日豪俠地。[27]遼海，即渤海，粳音庚，晚熟而不黏的稻。來東吳，來自東吳。[28]周代封建社會(huì)把人分成十等：王、公、大夫、士、皂、輿、隸、僚、仆、臺(tái)。這里泛指安祿山豢養(yǎng)的爪牙和家僮。羅和練都有光彩，故曰“照耀”。這以上幾句，寫祿山濫賞以結(jié)人心?！锻ㄨb》（同上）：“天寶十三載二月，祿山奏所部將士勛效甚多，乞超資加賞，于是除將軍者五百余人，中郎將者二千余人。祿山欲反，故先以此收眾心也。”即其事。[29]主將，即安祿山.天寶七載祿山賜鐵券，封柳城郡公：九載，進(jìn)爵東平郡王，節(jié)度使封王，從他開始。[30]上都，指京師，即朝廷。凌，凌犯，目無朝廷。[31]寫祿山一方面又用恐怖手段來俯制眾口，當(dāng)時(shí)本有人告安祿山反，玄宗為了表示信任，反將告發(fā)的人縛送祿山，因之“道路相目，無敢言者。”（見《祿山事跡》）[32]是良家子，故不肯從逆：出師多門，故能揣知主將心事。二句是下文張本，多門，許多門道，有多次意。[33]益，是增益，“思”字照過去讀法應(yīng)作去聲，愁思，即憂慮，是名詞。[34]所憂在國家，放覺身貴上不值一說。下二句正申“不足論”。[35]躍馬，指身貴，兼含從軍意，劉孝標(biāo)《自序》：“敬通（馮衍）當(dāng)更始之世，手握兵符：躍馬食肉?！盵36]坐見，有二義：一指時(shí)間短促，猶行見、立見：一指無能為力，只是眼看著：這里兼含二義。長驅(qū)，言其易。河洛昏，指洛陽行將淪陷。當(dāng)時(shí)安祿山所部皆天下精兵。[37]間讀去聲，間道歸，抄小路逃回家。[38]這句直照應(yīng)到第一首。初辭家時(shí)，進(jìn)庶羞的老者，贈(zèng)吳鉤的少年，都不見了，一切都完蛋了。[39]惡名，是叛逆之名，祿山之亂，帶有民族矛盾性質(zhì)，這個(gè)士兵不肯背叛，是完全值得肯定的。

　　《后出塞五首》組詩敘寫開元（713—741）天寶（742—756）年間一位軍士從應(yīng)募赴軍到只身脫逃的經(jīng)歷，通過一個(gè)人的遭遇深刻反映了天寶之變的“釀亂期”的歷史真實(shí)。

　　自開元中玄宗改府兵制為募兵制，兵農(nóng)分離，出現(xiàn)了職業(yè)兵。德宗時(shí)李泌論募兵制是禍亂的根源，說這種應(yīng)募的兵士，既非土著，又無宗族，重賞賜而輕生?！逗蟪鋈迨住分魅斯沁@樣一個(gè)應(yīng)募者形象。一無牽掛的漢子，樂意當(dāng)兵吃糧。詩中提到相贈(zèng)吳鉤的“少年”，當(dāng)屬唐詩中常常寫到的少年游俠一類人物。物以類聚，此詩主人公也應(yīng)是這一類人物。組詩第一首系主人公自敘應(yīng)募動(dòng)機(jī)及辭家盛況；第二首敘赴軍途中情事，尚歸美主將；第三首是詩人的議論；第四首則揭露薊門主將的驕橫；第五首則寫逃離軍旅的經(jīng)過。此組詩的突出成就，便在塑造了一個(gè)“典型環(huán)境中的典型形象”。對此詩的賞析，便應(yīng)圍繞這一中心來進(jìn)行。

　　一度懷著功名萬里雄心的軍士后來逃歸，其逃離的動(dòng)機(jī)，詩中說得很清楚，是由于他在薊門軍中看到“主將”（當(dāng)指安祿山）日益驕橫、目中無君，而朝廷一味姑息養(yǎng)奸“主將位益崇，氣驕凌上都，邊人不敢議，議者死路衢”，自己本為效忠國家而來（“誓開玄冥北，持以奉吾君”），不料卻上了“賊船”，“坐見幽州騎，長驅(qū)河洛昏”，因而三十六計(jì)，走為上計(jì)了。

　　詩一開始就講得很明白，主人公赴邊的目的就是追求“封侯”，“首章便作高興語，往從驕帥者，賞易邀，功易就也?！保ㄆ制瘕垼┐巳苏堑谌姿^“重高勛”的“今人”、“奮身勇所聞”的“貔虎士”中的一員?！鞍蝿舸蠡模帐蘸R群；誓開玄冥北，持以奉吾君”，也正屬于這類人物的夸耀口吻。從第一首“男兒生世間，及壯當(dāng)封侯”到第五首“躍馬二十年，恐辜明主恩”的表白，可見主人公求取功名封賞的思想是一貫的，并未發(fā)生何種轉(zhuǎn)變?！肮湃酥厥剡叀绷洌荒芾斫鉃樵娭腥怂枷氲霓D(zhuǎn)變，而只能理解為詩人自己對時(shí)事的評(píng)議，或者說它們恰恰是詩人對筆下人物思想、行動(dòng)的一種批判。說這是杜甫微露本相的地方還不夠，應(yīng)該說這是作者直接激揚(yáng)文字，站出來表態(tài)。這種夾敘夾議的手法，在杜甫詩中原是并不罕見的。

　　據(jù)《通典》稱：“國家開元天寶之際，宇內(nèi)謐如，邊將邀寵，竟圖勛伐，西陲青海之戍，東北天門之師，磧西怛羅之戰(zhàn)，云南渡滬之役，沒入異域數(shù)十萬人，向無幽寇內(nèi)侮，天下四征未息，離潰之勢，豈可量邪！”當(dāng)時(shí)的邊境戰(zhàn)爭，唐玄宗好戰(zhàn)固然是一個(gè)原因；兵制的改變，也同樣是個(gè)重要原因。府兵原是寓兵于農(nóng)的一種兵制，將帥不能擁兵自重，故唐朝前期沒有武夫割據(jù)事件。而募兵之行，誠如李泌所說，應(yīng)募兵士多是不事生產(chǎn)的亡命之徒，他們貪功重賞，形成軍中好戰(zhàn)心理。上自朝廷，下至士兵，互相影響，正是“豈知英雄主，出師亙長云。六合已一家，四夷但孤軍。遂使貔虎士，奮身勇所聞?！睂η治赅弴呐d趣隨戰(zhàn)爭的進(jìn)行愈來愈濃厚，野心的將帥也就得到長成羽翼的機(jī)會(huì)。

　　《后出塞五首》就藝術(shù)地再現(xiàn)了這一特定時(shí)代的歷史生活。詩中主人公正是募兵制下一個(gè)應(yīng)募兵的典型形象。他既有應(yīng)募兵通常有的貪功戀戰(zhàn)心理，又有國家民族觀念。他為立功封爵而赴邊，又為避叛逆的“惡名”而逃走。組詩在歡慶氣氛中開頭，凄凄涼涼地結(jié)尾，是一出個(gè)人命運(yùn)的悲劇。